聖若瑟
3月19日是聖若瑟瞻禮日。聖經記載，聖若瑟是耶穌的父親，聖母瑪利亞的丈夫。雖然他的名字被列在耶穌的家譜中，但聖經對他的記載並不多，連他的出生及死亡都沒有記錄。
聖若瑟並不富有，是以木匠手藝維生，在納匝肋生活。剛剛新婚的他，得到天使的報夢，他立即義無反顧地遵從，當中包括兒子的名字 – 耶穌，而他更聽從天使的說話，從伯冷移居到埃及，再由埃及遷往加里肋亞。
因為聖若瑟有著無私奉獻精神，所以在1870年，教宗庇護九世宣佈聖若瑟為天主教教會的主保聖人，即守護聖者的意思，瞻禮定為每年3月19日。
而聖若瑟在世時是一名木匠，象徵著勞動者，所以他也成為了勞工者、工會組織等相關的主保聖人。
聖若瑟年
(2020年12月8日 至 2021年12月8日)
教宗方濟各於12月8日聖母始胎無染原罪瞻禮當天公布了教宗方濟各《以父親的心》（Patris corde）宗座牧函，紀念真福庇護九世宣布大聖若瑟為普世教會的主保。
教宗在牧函中欽定，從今年12月8日至2021年12月8日為特別的「大聖若瑟年」。 教宗指出:「聖若瑟是個不引人注意的人，他臨在於日常生活中，少言寡語且不露面，但他卻擔任了救恩史上獨一無二的主角。」
堂區於以下的日子7:30pm舉行特別敬禮彌撒，歡迎教友參加
| 4月19日 (星期一) | 5月19日 (星期三) |
| **6月19日 (星期六) 7:00PM | 7月19日 (星期一) |
| 8月19日 (星期四) | 9月20日 (星期一) |
| 10月19日 (星期二) | 11月19日 (星期五) |
聖若瑟父親的形象
受愛戴的父親
聖若瑟的偉大，在於他作了瑪利亞的淨配及耶穌的父親，由此他正如金口聖若望所言「參與整個救恩計劃」。
聖保祿六世指出，若瑟在不同的層面具體地表現出其父親的身分：「他將自己的生命成為服務和犧牲，奉獻予與他生命相連的降生奧蹟和救贖使命；透過行使法律賦予的權柄，以其生命和工作全然自我贈予於聖家；他把自己、心靈和所有能力超然奉獻，並將愛置於為使默西亞在其家中茁壯成長的服務當中，在這奉獻和愛內，他把人性的召叫轉化為家庭之愛，作為他超性的責任。」
因著聖若瑟在救恩史中的角色，他是一位常為基督徒所敬愛的父親，從以下各方面就可以看出來：全球有不少聖堂奉獻於他；許多修會團體、善會及教會團體，皆受其靈修精神所啟發，及以其命名。
聖堂
| 花園道聖若瑟堂 | 觀塘聖若瑟堂 |
| 粉嶺聖若瑟堂 | 鹽田梓聖若瑟小堂 |
學校
| 堅尼地道聖若瑟書院 | 灣仔聖若瑟小學 |
| 彩雲聖若瑟小學 | 觀塘聖若瑟英文小學 |
| 清水灣道聖若瑟英文中學 | 青衣明愛聖若瑟中學 |
| 馬鞍山聖若瑟中小學 |
在各個世紀中，各種尊崇他的神聖敬禮。許多聖人都熱心恭敬聖若瑟，其中包括聖女大德蘭，她選擇了聖若瑟為自己的轉禱中保，時常求助於他並獲得所求之恩寵；受這份經驗所鼓舞，大德蘭鼓勵對聖若瑟的敬禮。
所有祈禱冊都包括敬禮聖若瑟的禱文，逢星期三特別敬禮聖若瑟，尤其在整個三月份，傳統上是將這個月奉獻給他。
人們對於聖若瑟的信賴，可概括在「你們到若瑟那裡去」這一表達中，它回顧埃及鬧饑荒時，人民向法郎央求食糧，法郎回答說：「你們到若瑟那裡去，照他對你們所說的做」（創四一 55）。法郎所指之若瑟為雅各伯的兒子，他因為受兄弟嫉妒而被賣作奴隸（參閱：創卅七 11~28），根據聖經記載，他後來成了埃及的總督。（創四一 41~44） 作為達味這位按照納堂先知所應許（參閱：撒下七），耶穌祖先的後裔（參閱：瑪一 16~20），以及納匝肋人瑪利亞的配偶，聖若瑟是連接舊約與新約的樞紐。
溫良慈愛的父親
若瑟看著耶穌一天一天「在智慧和身量上，並在天主和人前的恩愛上成長」（路二 52）。如同上主怎樣對待以色列民，若瑟也怎樣對待耶穌：「教導祂邁步、牽著祂的手、有如高舉嬰兒到自己面頰的父親，俯身餵養祂。」（參閱：歐十一 3~4）
在若瑟身上，耶穌看到了天主的慈愛：「就如父親怎樣憐愛自己兒女們，上主也怎樣憐愛敬畏自己的人們。」（詠一○三 13）
在會堂以聖詠祈禱時，若瑟一次又一次聽到以色列的天主是一位溫良的天主，11 「祂對待萬有，溫和善良，對祂的受造物，仁愛慈祥。」（詠一四五 9）
救恩史藉我們的軟弱，「在絕望中懷著希望」（羅四 18）實現。許多時候，我們以為天主只在我們優秀之處工作，但在現實中，祂大部分的計劃往往藉著我們的軟弱而得以實現。故聖保祿說：「免得我因那高超的啟示而過於高舉自己，故此在身體上給了我一根刺，就是撒殫的使者來拳擊我，免得我過於高舉自己。關於這事，我曾三次求主使它脫離我；但主對我說：『有我的恩寵為你夠了，因為我的德能在軟弱中才全顯出來。』」（格後十二 7~9）
如果這就是救恩計劃的遠景，我們須學習以深刻的溫良來接納我們的軟弱。12
魔鬼使我們以負面的批判來看自己的脆弱，聖神則將它帶往溫良的光。
溫良是接觸我們內在脆弱的最佳方式，指責和判斷別人往往表露我們無能力接受自己的軟弱和弱點。
唯有溫良能把我們從控告者的羅網中拯救出來（參閱：默十二 10）。如此說明了與天主的慈愛相遇的重要性，尤其在和好聖事之中經驗祂的真理與慈愛。諷刺的是，魔鬼也會向我們講真相，但只是為了譴責我們。我們知道來自天主的真理並不譴責，而是接納、懷抱、支持和寬恕我們。
那真理總是像耶穌比喻（參閱：路十五 11~32）中的慈父一般向我們展示：祂親自前來迎接、恢復我們的尊嚴、讓我們重新振作並為我們歡欣鼓舞，就如那父親所說：「我這個兒子是死而復生，失而復得了。」（參閱：路十五 24） 天主的旨意、歷史和計劃甚至透過若瑟的恐懼工作，由此若瑟教導我們，信靠天主包括相信祂能在我們的恐懼、脆弱和軟弱之中工作。若瑟同時教導我們，在生命的暴風驟雨之中，不要害怕讓天主掌舵，有時我們想完全掌控，但天主的視野總是更廣大。
服從的父親
當天主向瑪利亞表明祂的救恩計劃時，祂也向若瑟做類似的事，向他揭示祂的計劃；天主透過夢境向若瑟啟示祂的訊息，在聖經中，天主也曾以這方式啟示舊約子民，作為祂展露其旨意的一種媒介。
由於瑪利亞不可思議地懷了孕，令若瑟深受困擾：他「不願公開羞辱她」，但他決定「暗暗地休退她」（瑪一 19）。在第一個夢境裡，天使幫他解決他重大的兩難問題：「不要怕娶你的妻子瑪利亞，因為那在她內受生的，是出於聖神。她要生一個兒子， 你要給祂起名叫耶穌，因為祂要把自己的民族，由他們的罪惡中拯救出來」（瑪一 20~21）。若瑟的回應是即時的：「若瑟從睡夢中醒來，就照上主的天使所囑咐的辦了」（瑪一 24）。他以服從去突破困局，並同時解救了瑪利亞。
在第二個夢境中，天使命令若瑟：「起來，帶著嬰孩和祂的母親，逃往埃及去，住在那裡，直到我再通知你，因為黑落德即將尋找這嬰孩，要把祂殺掉」（瑪二 13）。若瑟不問他將要面臨的困難，就只毫不猶疑地服從：「若瑟便起來，星夜帶著嬰孩和祂的母親，退避到埃及去了。留在那裡，直到黑落德死去。」（瑪二 14~15）
在埃及，若瑟懷著信心和耐心，等待天使許諾的傳報，才返回他的家鄉。在第三個夢境裡，神聖的傳訊者天使告訴若瑟，那些謀殺孩子性命的人死了，便命令他起來，帶著孩子和祂的母親，返回以色列地域（參閱：瑪二 19~20）。若瑟再一次毫不猶疑地服從。「他便起來，帶著孩子和祂的母親，進了以色列地域。」（瑪二 21）
但在回程途中，「當若瑟一聽說阿爾赫勞繼他父親黑落德作了猶太王，就害怕到那裡去；夢中得到了指示後——這樣發生已第四次——便退避到加里肋亞境內，去住在一座名叫納匝肋的城中。」（瑪二 22~23）
依照凱撒奧古斯都有關人口登記的規定，眾人要回到自己的家鄉登記，按聖史路加報導，若瑟要從納匝肋往白冷，旅程漫長而艱苦。就在這種境況中，耶穌誕生了（參閱：路二 1~7），祂的誕生，像其他孩童一樣，會被帝國的户籍登記，紀錄下來。
聖路加特別關注到，耶穌的父母遵守了法律上所有的規定，即：耶穌割損的儀式、瑪利亞分娩後的取潔禮、開胎首生的男性奉獻於上主。（參閱：路二 21~24）
在若瑟生命中的每個境況中，他都就答允「願照祢的話成就於我罷」，就好像瑪利亞領受天使的報喜，以及耶穌在革責瑪尼山園所做的一樣。
作為一家之主，若瑟依照天主的誡命（參閱：出廿 12），教導耶穌服從父母（參閱：路二 51）。在納匝肋隱居的歲月裡，耶穌從若瑟的教導中，學到承行天父的旨意。這旨意就成了祂的日用糧（參閱：若四 34），甚至在 祂人生最困難的時刻，祂來到革責瑪尼的時候，耶穌仍選擇照天父的意願，而不是照祂自己的意願，16 成就了「聽命至死，且死在十字架上」（斐二 8）。致希伯來人書的作者因此總結出，耶穌「由所受的苦難，學習了服從。」（斐五 8） 從以上種種，可以明確指出「聖若瑟受天主召喚，經由他父職的行使，直接服務耶穌本人和祂的使命：正是以這種方式，他在時期屆滿時對救恩的大奧祕通力合作，他真是一位救恩的僕人。」
接納的父親
若瑟無條件接納瑪利亞，他深信天使的說話。「若瑟的心之高貴品質，使他遵循愛德，這是他從法律所學會的；在今天這個世界，對女性在心理上、語言上和身體上的暴力是如此明顯，而若瑟表現出一個懂得尊重人和優雅的形象，縱使他不明白全局，他仍決定要維護瑪利亞的名聲、尊嚴和生命。在他處於思慮如何作出最佳行動的猶疑中，天主透過啟發他的判斷來幫助他。」
在我們的生命中，很多時候都會發生我們不明白的事情。我們第一個反應通常是失望或反抗，若瑟卻將他自己的看法擱置一旁，好讓奧妙之事彰顯在他眼前，遂欣然接受，負起責任，並讓它們成為他自己歷史的一部分。如果我們不與自己的歷史修和，我們就無法向前邁步，我們將永遠被困於我們的期望和隨之而來的失望之中。
若瑟向我們呈現的靈修之路，並非追求解釋，而是接納。只有從這種接納和修和開始，我們才可以領略一個更偉大的歷史，一層更深入的意義。約伯那激烈的回應，似乎是回答他的妻子反對他要忍受災禍的邀請：「難道我們只由天主那裡接受恩惠，而不接受災禍嗎？」（參閱：約二 10）
若瑟並不是一個被動消極的人，相反地，他是勇敢和堅強的人。聖神賜予 我們的剛毅之恩，透過我們接納生命中的各種事物而呈現出來。只有天主才能賜予我們力量，去面對人生的一切，並坦然接受生命中所存在的矛盾、挫折和失望部分。
耶穌來到我們中間，是天父的一份禮物，為使我們每一位可與自己歷史中的人性修和，縱使我們未能夠徹底明白。就如天主告訴聖若瑟：「達味之子若瑟，不要怕」（瑪一 20），祂似乎向我們同樣地說：「不要害怕！」我們需要將憤恨和失望放下，不帶世俗的認命，卻滿懷望德的剛毅，坦然接受那些確實存在但不是由我們選擇的事情。以此方式接納生命，我們便更能窺探生命蘊藏的意義。如果我們尋獲勇氣，根據福音所教導去做，我們每個人的生命可奇蹟般地得到重生。如果現在凡事看似錯繆，或有些事情已不能逆轉，這並不要緊，主可以從石頭地裡湧現出花朵，即使我們在一些事情上受到內心的譴責，但「天主比我們的心大，祂原知道一切。」（若壹三 20）
在此，我們亦再度看到基督信仰的現實主義，它不排斥任何既存的事物，並在它那奇妙和不可逆轉的複雜性中，以其光照和影像去傳遞存在的意義。因此，保祿宗徒這樣說：「我們也知道：天主使一切協助那些愛祂的人，獲得益處」（羅八 28）。聖奧斯定補充：「即使那被稱為邪惡的（etiam illud quod malum dicitur）。」從這個整體的角度來看，信仰給每一件快樂或悲傷的事情賦予意義。
我們不認為相信等同尋找容易讓人安心的解答；基督教導我們的信仰，是我們在聖若瑟身上所見到的，他不尋求捷徑，反而要「睜開雙眼」面對現實，並為它接受個人的責任。 若瑟以接納邀請我們以他人之所是去接納他，不排斥他，愛弱者為先，因為天主召選了世上懦弱的（參閱：格前一 27）。祂是「孤兒的慈父，是寡婦的保護」（詠六八 6），並命令我們要愛在我們中間的陌生人。我想，耶穌宣講蕩子和慈父的比喻，是從聖若瑟的態度而得到啟發。（參閱：路十五 11~32）
富有創意的勇氣的父親
所有真正內在醫治的第一步，是要接納我們個人的歷史，即是要坦然接受那些在我們生命中不能選擇的事情。然而，必須多加另一個重要元素：富有創意的勇氣。尤其當我們面對困難的時候，它便會浮現出來。當困難在前，我們其實可以放棄和一走了之，或以某種方式處理它。有時，困境會從我們每一個人身上去掉一些我們從沒想過的素質。
當我們讀「耶穌的童年史」時，我們許多時候可能會發問，為何天主不以一個更直接和清晰的方式介入。但天主卻透過各種人和事參與其中。若瑟是那位讓天主透過他去看顧救贖歷史伊始的人。若瑟是那真正的「奧蹟」，靠著他，天主拯救了嬰孩和祂的母親。在天之父信任若瑟那富有創意的勇氣所引發出來的行動，他們來到白冷後，發覺沒有客棧可供瑪利亞分娩，若瑟於是找到一個馬廄，並盡他的最大努力，使之變成一個歡迎天主子來到這世界的地方（參閱：路二 6~7）。面對即將來自黑落德的危險，就是殺害那嬰孩，若瑟再一次在夢中得到警示，要保護那孩子，便起來，星夜退避到埃及去了。（參閱：瑪二 13~14）
表面地閱讀這些故事時，我們常有一個世界是由強者和當權者所支配的印象，可是福音的「喜訊」顯示出，對世上當權者的自大與暴力，天主總有方法實現祂的救恩計劃。我們的生命似乎有時也在強權者手中，但福音向我們揭示什麼才最關鍵。納匝肋的木匠若瑟時常信賴天主上智的安排，因此他懂得化難為機，只要我們也運用像他一樣的富有創意的勇氣，天主總能有方法拯救我們。
如果有時主好像沒有幫助我們，這並不表示我們被遺棄，而是祂相信我們有能力去計劃、創造和尋找。 那癱子的朋友們具有同樣富有創意的勇氣，他們為將他帶到耶穌跟前，就從屋頂將他放下去（參閱：路五 17~26）。困難並不阻礙那些朋友的勇敢和堅持。他們確信耶穌可以醫好這人，並「因人眾多，不得其門而入，遂上了房頂，從瓦中間，把他連那小床繫到中間，正放在耶穌面前。耶穌一見他們的信心，就說：『人啊！你的罪赦了』」（路五 19~20）。他們找辦法把他們有病的朋友帶到耶穌跟前，耶穌讚賞他們富有創意的信德。
福音沒有告訴我們瑪利亞、若瑟和嬰孩留在埃及多久，但可以肯定的是，他們需要食糧以及尋找住所和工作。我們不用想像也可以填補福音所沒有交代的部分。像其他所有家庭一樣，聖家必須面對具體的問題，就好像我們眾多的新移民弟兄姊妹，他們今天還冒著生命危險去對抗災禍和饑餓。在這意義上，為那些因著戰爭、仇恨、迫害和不幸而被迫離開家園的人，我相信聖若瑟確實是他們特選的一位主保。
若瑟參與的每一個事件的結尾，福音都這樣描述，他起來帶著嬰孩和祂的母親，做主指示給他的事（參閱：瑪一 24；瑪二 14、21）。實在，耶穌和祂的母親瑪利亞，是我們信仰最寶貴的富源。21
在救恩計劃中，聖子和祂的母親是密不可分的，瑪利亞「在她的信仰之旅中前進，忠心地堅持與她的聖子契合，直至站在十字架下。」22
我們應反躬自問，我們是否有盡全力保護耶穌和瑪利亞，他們也神妙地被託付予我們的責任、照顧和保護。至高者的兒子以極為軟弱的形態來到人間。祂使自己需要被若瑟捍衛、保護、照顧和養育。天主信任若瑟，就像祂信任瑪利亞一樣，祂從若瑟身上發現他不僅會救她的性命，還會一生為她和她的孩子提供一切所需。從這個角度看，教會的守護者唯聖若瑟是賴，因為教會是歷史中基督奧體的延續，同時，瑪利亞母親的身分是教會母親身分的反映。23 若瑟不斷保護嬰孩和祂的母親，以此不斷保護教會；而我們愛這嬰孩和祂的母親，也以此而愛教會。 這嬰孩就是那位曾說：「凡你們對我這些最小兄弟中的一個所做的，就是對我做的」（瑪廿五 40）。因此，每一位有需要者、貧窮人、受苦者、臨終者、離鄉背井者、囚犯、病弱者，都是若瑟不斷守護著的那位「嬰孩」。為這原因，聖若瑟被呼求作不幸者、有需要人士、難民、受苦者、窮人和臨終者的保護者。故此，教會不得不首先愛那些最小弟兄姊妹，因為耶穌以他們為先，並認同他們。從聖若瑟那裡，我們必須學會同樣的關心和責任：愛那嬰孩和祂的母親；愛聖事和愛德；愛教會和窮人。這每一個現實，都是那嬰孩和祂的母親。
勞動的父親
聖若瑟的特點之一就是他與工作的關係，自第一份教會社會訓導文件—— 教宗良十三的《新事物》通諭頒布以來，這議題就備受到關注。聖若瑟是一位木匠，他正直地工作以養家糊口，享用由自己勞動所賺取得來的食糧，耶穌就從他身上學會這價值、尊嚴和喜樂。
在我們的時代，就業似乎再次成為一個迫切的社會議題，甚至許多在數十年來享有一定程度的繁榮國家，失業情況也破紀錄水平，我們需要以一種新的體認，去了解工作所帶來尊嚴的意義，聖若瑟就是堪作模範的主保。
工作是參與救恩工程的一種方式，給我們機會去促使天國臨現，發揮自己的天賦與才能來替社會大眾和人類共融作出服務；如此，工作不僅是個人自我實現的機會，而且它更成就社會的基本細胞——家庭。一個欠缺工作的家庭，特別容易受到困難、壓力、不和，甚至是離異的危害。我們怎能談論人性尊嚴，卻不致力使每一個人都有機會爭取有尊嚴生計的呢？
無論是何種工作，工作的人是與天主合作，以某種方式成為我們身處世界的創造者。我們時代在經濟、社會、文化和靈性上的危機，可視作對我們所有人的一種呼喚，去重新發現工作的價值、重要性和必要性，為促成一種沒有人被排除在外的新「常態」。聖若瑟的工作提醒我們，天主自己成為人，並沒有輕視工作。失業問題打擊著許多弟兄姊妹，尤其最近的新型冠狀病毒疫情更使情況惡化，這狀況提醒我們，要重新審視優先的事項。讓我們懇求聖若瑟勞工主保，幫助我們尋找途徑，去承諾不讓任何一個青年、任何一個人和任何一個家庭缺乏工作！
反映天父影像的父親
波蘭籍作家賈恩‧都布拉辛斯基（Jan Dobraczyński）在他的著作《天父的影子》24中，以小說的形式描繪聖若瑟一生的故事。他以影子的暗示圖像來勾畫若瑟的形象；對於耶穌，若瑟是在天之父地上的影像：他看顧並保護耶穌，為了跟隨耶穌的腳步，從不離開祂。我們想到梅瑟向以色列子民所說的話：「在曠野裡，你也看出上主你的天主在你所走的長途中，攜帶你們，如同人攜帶自己的兒子一樣，直到你們來到這地方」（申一 31）。若瑟以同 樣的方式，終其一生擔當父親之職。25
父親並非天生的，而是要被塑造的。一個男人成為父親，不僅由於他把孩子帶到世界上，更是因為他要肩負起養育子女的責任。當一個人為另一個人的生活承擔責任時，他就以某種方式向那個人行使父職。
在我們目前的社會中，孩子都活得好像無父的孤兒。現今的教會也需要父親。聖保祿給格林多人的忠告，現今還是合用：「你們縱然在基督內有上萬的教師，但為父親的卻不多」（格前四 15）。每位司鐸或主教應該增添如保祿宗徒般的情懷：「是我在基督耶穌內藉福音生了你們」（格前四 15）。保祿也對迦拉達人表示：「我的孩子們！我願為你們再受產痛，直到基督在你們內形成為止。」（迦四 19）
作父親的，意味著要引導孩子進入生活體驗和現實。不壓抑他們，不束縛他們，不占有他們，而是使他們有作出選擇、享有自由和探索新機遇的能力。或許為此緣故，傳統上在提及若瑟時，也把他為父的稱呼冠以「最貞潔」的專稱。這專稱不指純粹情感上的跡象，而是表達一種與占有慾相反的整體態度。貞潔是一種在生活各方面都不受占有慾所控制的自由。只有當愛是貞潔時，才算是真愛。占有慾的愛，最終總會變得危險、束縛、窒息並帶來痛苦。天主自己以貞潔的愛去愛人；祂甚至讓我們擁有犯錯和背叛祂的自由。愛的邏輯往往就是自由的邏輯，而若瑟懂得如何以超凡的自由去愛。他從不將自己置於中心。他懂得謙下自處，把瑪利亞和耶穌的生活置於他生活的中心。
若瑟的喜樂不僅在於自我犧牲，更在於自我奉獻。在他身上，從看不到挫敗，只有看到信任。他一貫的沈默並不指向抱怨，而常表現出信任的具體姿態。今天的世界需要父親，以抵抗專制者，即抵抗那些想占有他人以填補自己空虛的人；它反對那些把權威與專制主義、服務與奴役、對話與壓迫、愛德與福利心態、權力與破壞混淆的人。每一個真正的召叫都是出於自我奉獻，這是單純犧牲的成熟。聖職人員和獻身生活者也同樣需要這種成熟。無論我們的召叫是婚姻、獨身還是守貞，如果只停留在犧牲的邏輯，而未達到自我奉獻的成熟，那麼，這召叫就不能成為愛之美與喜樂的標記，甚至有可能導致憂愁、悲傷和挫敗的危機。
為父者拒絕決定子女生活的誘惑，嶄新的，以及不可意想的遠景就會展開。每個孩子總是帶著一個謎，一些聞所未聞的東西，只有在一個尊重他自由的父親的幫助下才能顯露出來。就是一位父親覺得他已經完成了他的教育行動，並完全地活出了父職時，只有當他成為「不必要」時，當他看到他的兒子變得獨立自主並獨自踏上生命之途時，當他置身於若瑟的處境時，像他常常知道那位嬰孩不是他的，僅是委託給他照顧而已。總之，這就是耶穌的意思，祂說：「不要在地上稱人為你們的父，因為你們的父只有一位，就是天上的父。」（瑪廿三 9） 每當我們在行使父職時，我們應時常謹記，這不是行使占有權，而是一個指向更高的父權的「標記」。我們所有人在某程度上都有若瑟的處境：天上唯一父親的影子，「因為祂使太陽上升，光照惡人，也光照善人」（瑪五 45）。也是伴隨著祂聖子的影子。
「聖若瑟年」全大赦
教宗方濟各於12月8日，即聖母無原罪節及教會奉聖若瑟為「普世教會主保」的150週年，公布由今年12月8日至2021年12月8日為「聖若瑟年」。宗座聖赦院亦以法令，公布信友在「聖若瑟年」可領受的全大赦。該法令指出：「在教會歷史上，對聖若瑟的敬禮不斷擴展。」法令也鼓勵信友特別效法這位納匝肋聖家之長的榜樣，並仗賴他的代禱，透過祈禱和善行，體驗他們「如何從人類和社會今日處身的苦難中獲得慰藉和釋放。」
獲得全大赦的條件
甲、 基本條件：
不依戀任何罪惡，並領受修和聖事（在履行乙項其中一項善工之前或之後的三週內滿全）、在彌撒中領聖體，及按照教宗的意向祈禱（可以誦念天主經及聖母經各一遍來滿全）。
乙、 須履行以下其中一項善工：
a. 誦念天主經並默想至少30分鐘，或參加至少一天的退省，期間以聖若瑟為默想主題，「為效法聖若瑟的信德，重新體驗我們與天父之間的親情，再度忠於祈禱，以及明辨及依循天主的旨意。」；
b. 以聖若瑟為榜樣，實行一項或神或形的慈悲善工，「以重新發掘靜默、明智行事及善盡個人本份的價值。」；
c. 由家人或由已訂婚的男女一起誦念玫瑰經，「以激勵公教家庭，猶如聖家，重新營造密切共融、互愛和祈禱的氣氛」；
d. 把自己每天的工作託付於聖若瑟的護佑，或以祈禱懇求這位「納匝肋的木匠」的代禱，使求職者能找到有尊嚴的工作，使一般大眾都認同工作的尊嚴，並按工作本身的尊嚴，以及權利及義務的平均分配，來影響社會生活和立法；
e. 誦念拉丁禮傳統的聖若瑟禱文，或拜占庭禮傳統的《讚美集》，或任何其他禮儀傳統的聖若瑟禱文，為內外受到逼害的教會祈禱，並「一如逃難到埃及的聖家，體驗人無論在何處面對危險，痛苦、逃難，或被排斥或被捨棄，天主就在那裏。」；
f. 為敬禮聖若瑟，特別在傳統上紀念聖若瑟的瞻禮或敬禮聖若瑟的日期，即3月19日、5月1日、聖家節，東方禮的聖若瑟主日，以及拉丁禮傳統的每月19日和每個星期三，誦念任何經合法批准的傳統禱文，例如「“啊！真福若瑟，我讚美你”禱文。」，或採用其他敬禮方式；
g. 為病患者：在目前新冠狀病毒疫情的緊急情況下，年長者、病人、臨終者和所有因正當理由不能出門的信友，如放棄對罪惡的依戀，懷着盡快滿全領受全大赦條件的意願，向天主奉獻生活中的痛苦和不適，並以祈禱向「病人之慰」和「善終主保」聖若瑟表達敬意，可獲全大赦。
聖若瑟年禱文
